【原文】
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
【译文】
能够了解、认识别人的是智慧的，能够了解、认识自己的才是高明的。能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的。知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的。始终不离根基的人就能够长久，肉体死了但精神永存的人才是长寿的。
【导读】
“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”则更加重要。一个人只有能省视自己、坚定自己的生活信念，并且坚持不懈地推行，才能够算作真正的长久。
【解析】
本章讲个人修养与自我设计的问题。老子从道的立场上阐释了智、明、有力、强、富、有志、久、寿的概念，主张人们要丰富自己精神生活。在老子看来，最能体现道家观点的是“自胜者强”和“知足者富”两句：“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要。他认为，如果一个人能够时时反省自己，坚定自己的生活信念，并且切实推行这一信念，就能够保持旺盛的斗志和饱满的精神面貌。
本章只寥寥数语，看上去浅显易懂，实则蕴含着极其深奥的道理。
“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”老子认为，能够分别外人和外物的人，只能算得上是拥有了世间的庸俗智慧。那么，什么样的人才算是拥有世间的大智慧呢？通过外事外物反省自己，从而体察到生命的本来面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子还认为，依靠武力战胜别人的人，只能算得上是有力量，因为这个力量是大道赐予给人们的，它是大道的生命活动本身的体现。那么，什么样的人才算是真正的强者呢？能够战胜自己私欲和成见的人，这才是真正的强者。人的私欲是没有止境的，而且危害很大，如果一个人能够克制自己的私欲，达到物我两忘的境界，才能无所不容，他自然是强大的。
老子在本章中所提出的“知足者富”与我们通常所说的“知足常乐”有很大的不同，我们所理解的知足常乐，意为知道满足总是快乐的，它最大的特点就是安于现状，这与老子所阐释的思想大相径庭。什么才是真正的富有呢？真正的富有不是家财万贯，也不是拥有宝马香车，真正的富有不是你实际拥有了什么，而是你能在多大的程度上摒除私心杂念，抛弃自己的妄想。只有做到这一点，才能称为真正的富有。
什么是妄想呢？人们在观察具体事物时，了解到大道的生命运行的轨迹，那么这个轨迹以内的事物便是道赐予我们的，也是我们理应获得的；而在这个轨迹以外的事物，便都不是我们应该获得的，如果我们产生了获得它们的想法，这就叫作妄想。妄想是难以实现的；即便实现了，也不会给我们带来益处；即使我们获得了微小的益处，这种益处也不会长久地保持下去。大道既然生了我们，就一定会赐予我们所需要的一切，我们还要奢望其他的什么益处呢？一个人担忧自身的处境，这就是对大道的不理解和不信任，从而违背了大道，必然会受到大道的惩罚。如果我们不妄想得到什么，也就无所谓得到和失去什么，自然无所有无所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。
“强行者有志”。有句俗语叫作“人贵有自知之明”，而最早表述这句话的，就是老子。什么是“自知者明”呢？就是能够清醒地认识自己、对待自己。一个人能做到有自知之明，这才是最聪明的'最难能可贵的。联系前面几章的内容，我们可以得出结论：“强行者有志，，中的“强”，指的不是自恃武力高强而妄自逞强的意思，而是指“自知者强”。什么是“自知者，，呢？就是能以外界事物来反省自身，从而确认生命本来面目的人。自知者十分明确生命本身的意义，也十分了解自我和他人的关系。他们深刻懂得，只有真正地把握自己，才能彻底摒除自己的私心杂念，实现“存天理，灭人欲”（在这里所讲的不是要束缚自己的观念，而是要彻底解放人性），而天理和人欲是对立统一的关系。天理，指的是事物本来的合乎生命自然之道的东西；人欲，指的是自己主观滋生的不合乎生命自然之道的东西。天理是客观的，人欲是主观的，二者之间往往会发生冲突，只有克制住自己的欲望，才算是真正的强者。
“不失其所者久，死而不亡者寿”，这句话与上文有隔离之感：“不失其所”意为落叶归根，它所指的有两个意思：一个是叶子会回归到生它养它的根系中去；一个是人类也会回归到孕育他们的天地中去。人从出生到死亡，不过短短的几十个春秋。生老病死是合于道的自然规律，我们没有超越生命大道的能力，生死不是我们能够掌控得了的。在老子看来，“所”是我们最终要去的地方，是自然之所，是我们合于大道的切合点。我们从最初的不愿接受死亡，到现在的读懂人生、直面生死，正体现了天道不可违背的道理。我们只有顺应天道，与大道合为一体，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水归人到它的生命之所——大海中去，它们就永远也不会消亡，说的就是这个道理。
在本章里，老子极力宣传“死而不亡”，这体现他“无为”的思想主旨。“死而不亡”的观点，并不是宣传“有鬼论”，也不是宣扬“灵魂不灭”，而是说人的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做长寿了。清末民初的著名思想家梁启超曾说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不，可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽，因为他的肉体虽然消失了，但他的学说、思想及精神却能够长期影响当代及后代的人们。从这个意义上说，人完全可以做到“死而不亡”。梁启超的这种观点，主要就是受了老子思想的影响。
王弼《道德经注》
知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智于人，末若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉；力用于己，则物无改焉。
了解别人的人，聪明而已，了解自己的人，才是超越了聪明的。能够战胜别人的人，有力量而已，能够战胜自己的人，他的力气不会被外物损耗。把智谋用在别人身上不如用在自己身上。把力量用在别人身上的不如用在自己身上的。将自己明了、看透，外物就在你眼前准确清晰地呈现；力量用在自己身上，就不必用自己的力量去改变外物了。
知足，自不失，故富也。勤能行之，其志必获，故曰“强行者有志”矣。以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。虽死而以为生之，道不亡乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。
自己感到满足了，就不觉得缺失什么，当然就富有了。勤奋努力的人，他的志向必会实现，所以说顽强努力的人是有志的。对自己有清醒的认识，做自己力所能及的事，不偏离自己的位置，必然能够长久。虽然死去而依然能发挥活着时候的作用和影响的，道不灭亡，他的寿命就没有完结。躯体死去但是道的影响还是存在的，何况躯体存在，道也存在呢？
苏辙《老子解》
分别为智，蔽尽为明，分别之心未除，故止于知人而不能自知；蔽尽则无分别，故能自知而后可以及人也。力能及人而不能及我，能克已复性，则非力之所及，故可谓之强也。
知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下，而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。物变无穷而心未尝失，则久矣。死生之变亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人，能不生不死者也。
能够区分事物之间的细微区别是聪明的，能够将阻碍自己认识、理解的因素除尽才是明了。如果还是执着于事物的区别，那就只能够了解别人而不能了解自己；遮蔽自己的因素除尽了，事物之间就没有什么本质区别了，就能够了解自己然后再去了解别人。身体的力气能用在别人身上，没法用在自己身上，能够克制自己，恢复本性，不是靠身体的力气能完成的，所以这也是一种强壮。
知足的人无论在什么境遇都会感到满足，所以没有不富裕的时候。即便拥有了天下，还总感觉不满足，那永远也不会富有。不与外部事物争夺而努力完善自己，外物没有能改变他的志向，阻挡他达到目标的。事物的变化是无穷的，但是人的内心保持稳定，人就能长久。由生到死、由死到生这种变化也是非常大的了，但是人的本性并不灭亡，就像古代最高明的人那样，能够不生不死。
【经典解读】
在上一章中老子说有了名分以后要知止，如此方可不殆。本章老子提出了“自知”、“自胜”、“知足”、“强行”等概念，在“知止”和“进取”两方面来论述如何加强个人的修养。章中内容和第十六章相接近，可以相互参考。
“知人者智，自知者明”。知人不易，大文豪苏轼曾感叹:“人之难知，江海不足以喻其深，山谷不足以配其险，浮云不足以比其变。”所以，老子说了解别人是拥有智慧的表现。但了解自已却更难，这才是真正的明白。俗话说“人贵有自知之明”、“医生不能治自己，卜者不能算自己”，人们看到的总是别人的事物，听到的总是别人的声音，感觉总是和别人相处时得来的，所以对自己的了解要比了解别人难得多。只有认识自己才能称得上是真正的大智慧。第十六章中言:“知常曰明……知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”其实，只有“自知”才能达到“知常”，只有了解自己，了解自己的优点和缺点，才能吸纳别人的优点，包涵别人的缺点，才能做到胸怀广阔，才能最后达到“没身不殆”，即本章的“死而不亡”。
“胜人者有力，自胜者强”。战胜别人只能说明自己能力、力量很高，但只有战胜自己的人才是真正的强者，才能不断地前进、超越。战胜自己就要同自己的弱点、缺陷、惰性做斗争，它考验的是一个人的自制力、毅力、恒心，真正的强者就要敢于面对，并战胜自己的偏执和欲望。由此更可以看出老子所说的顺道、随性并不是放纵自己的欲望，老子的思想也不是消极的，而是充满着正能量，他要人们在认识自己、战胜自己中不断前进。
“知足者富，强行者有志”。人们既要懂得知足常乐的道理，又要不断进取，做个强行者。何谓“知足”呢?就是立足于现实，不做妄想家，不被欲望所驱使。何谓“进取”呢?就是人生要有自强不息的精神，在立足于现实的基础之上，不断追求新的进步，胜人、自胜。人和其他动物不同，人是有主观意志的,所谓“域中有四大，人居其一焉”，人活着不仅仅是为了吃饭、睡觉、繁殖，还应该有精神追求、有目标、有理想。这样的人生才是有意义的，这样才不至于沦落为行尸走肉。
“不失其所者久，死而不亡者寿”。人皆有立身之本，即第二十六章所言的不失根。老子认为的根本就是“道”，只有坚守“道”，人才不会迷失，变为失根之草。人生如寄，倏忽而逝，但“道”是永远不会消失的，老子虽然很早就去世了，但他的思想流传到今天。现在我们所称颂的先贤无不如此，这样的人才能死而不亡，才算做真正的长寿。如果不遵从“道”，为非作歹，即使长命百岁也会被骂一句“老而不死是为贼!”
【哲理引申】
管仲是春秋时齐国名相，他本来辅佐齐桓公的哥哥公子纠，在争位过程中还用箭射过齐桓公。齐桓公即位以后逼迫鲁国杀死公子纠一党，并将管仲押送回齐国。齐桓公本来想当众处死管仲，以泄心头之恨，但他的师父鲍叔牙与管仲是至交，了解管仲的才能，向他推荐让管仲来治理国家。齐桓公听取了鲍叔牙的建议，任用管仲为相，其后九合诸侯，一匡天下，成为了春秋时代第一个霸主。
周襄王七年（前645年)，为齐桓公创立霸业呕心沥血的管仲身患重病，已经无法再帮齐桓公治理国家了。齐桓公去探望他，询问他谁可以接受相位。管仲说:“国君应该是最了解臣下的。”齐桓公问鲍叔牙怎么样。管仲诚恳地说:“鲍叔牙虽然是个君子，但他为人太过于刚强，善恶分明，见到别人的小恶终身不忘，这样的人是不能为相的。”齐桓公又问隰朋怎么样。管仲说:“隰朋的为人，眼光远大而能虚心下问。惭愧自己德行不如黄帝，哀怜不如自己的人。对于国政该不管的不管，对于家事不必知的不知，举重而若轻。且隰朋的为人,在家不忘公务，在公门不忘家事;侍君无二心，也不忘自身;如果不得已，隰朋可以作为齐相。”但他接着又说:“隰朋就像管仲的舌头一样，现在我死了,只怕隰朋也不久于人世了。”
齐桓公又问，易牙、开方、竖刁等人怎么样。易牙是齐桓公宠臣，擅长烹饪，一次齐桓公吃着他烹的乳猪说:“乳猪是这样美味，不知道婴儿是什么味道。”不久易牙进献齐桓公一道菜，桓公吃了赞不绝口，问易牙这是什么做的。易牙说:“大王曾说想尝尝婴儿的滋味，我就把自己的儿子杀了，做成这道菜。”齐桓公惊愕之余，叹道:“易牙爱我比爱自己的儿子还亲啊!”开方是卫国公子,却孤身入齐侍奉齐桓公，连自己的父亲去世都没有回国。齐桓公叹道:“开方爱我胜过自己的父亲啊!”竖刁是齐国的贵族之子，他为了侍奉齐桓公自己阉割了自己。齐桓公叹道:“竖刁爱我胜过自己的身体啊!”
然而，管仲却对齐桓公说:“易牙为了满足国君的要求不惜烹了自己的儿子以讨好国君，没有人性，不宜为相。卫公子开方舍弃了做千乘之国太子的机会，屈奉于国君十五年，父亲去世都不回去奔丧，如此无情无义，没有父子情谊的人，如何能真心忠于国君?况且千乘之封地是人梦寐以求的，他放弃千乘之封地，俯就于国君，他心中所求的必定过于千乘之封。国君应立刻疏远他，怎么还能任其为相呢?竖刁不爱惜自己的身体，是违反人情的，这样的人又怎么能真心忠于您呢?这三个人，都是极其危险的小人，宠信他们，国家必乱。”
不久管仲病逝，隰朋继承了他的位置，果然不久也病逝了。齐桓公开始听取管仲的遗言，疏远了易牙、开方、竖刁三人。然而不久以后觉得没有这些人在身边干什么都不舒服，吃也吃不香，睡也睡不香。就将管仲的诫言抛到了脑后，不顾鲍叔牙等大臣的劝谏，将易牙、开方、竖刁召回重用。
两年后，齐桓公病重。易牙、竖刁见此情景，拥立公子无亏，迫使太子昭奔宋，齐国五公子因此发生内战。齐桓公在宫中重病没人照顾，连吃饭都没有人管，最后活活饿死了。
管仲可谓知人了，他既能看到别人的优点，又能看到别人的缺点;既能为国家荐贤，又能劝君主远佞。可惜齐桓公却不能识人，以致落了个活活饿死、蛆虫出户的下场。